Франкфуртская школа была основана в 1930. В 1933 переехала в США. Основные представители: М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм. Методологические принципы:
- Отрицание позитивизма с его размежеванием ценностей и фактов (в Дюркгеймовском смысле).
- Приверженность к гуманизму, освобождение человека от всех форм эксплуатации.
- Акцент на значимость человеческого начала в социальных отношениях.
Направленность трудов ученых Франкфуртской школы — в основном на критику капиталистического общества.
М. Хоркхаймером преимущественное внимание уделялось той проблематике, которая была задана Марксом, а потом развита социологией знания и познания - вопросам о связи между развитием общества, истории (в том числе социально-экономическим развитием) и духовной культурой, т. е. идеями, идеалами, ценностями тех или иных исторических эпох. Характерно, что целый ряд животрепещущих, требующих безотлагательного осмысления и решения проблем - и прежде всего вопрос о фашизме и национал-социализме - франкфуртцы начинали обсуждать в этой весьма сложной и широкой теоретической перспективе. И все-таки главной теоретической сферой, где критическая теория общества нарабатывала свои главные идеи, оказалась критика духа, культуры, философии.
Критика культуры и общества, развитая Адорно совместно с Хоркхаймером сложилась в русле гегелевской диалектики, отчасти — психоанализа Фрейда, социологической критики товарного фетишизма и овеществления. В центре внимания Адорно — рецессивные социально-антропологические изменения (отмирание рефлексии, замена её стереотипными реакциями и мысленными клише и т. п.), связанные с развитием массовой «индустрии культуры», со стандартизацией отношений в монополистическом «управляемом обществе». В ряде работ выступил с критикой феноменологии, экзистенциализма и неопозитивизма. Развил идеи антисистематической «отрицательной диалектики», в которой сливаются теоретико-познавательные и социально-критические мотивы: отрицание (которое, в отличие от гегелевского, перестаёт быть моментом перехода к какому-либо новому синтезу) выступает и как релятивирование всякой замкнутой системы понятий, и как отрицание наличной действительности во имя конкретной возможности «утопии», не формулируемой в виде какой-дибо позитивной модели.
По убеждению Фромма, классический психоанализ способствовал обогащению знаний о человеке, но он не увеличил знаний о том, как человек должен жить и что он должен делать. Фрейд пытался представить психоанализ в качестве естественной науки, но совершил ошибку, уделив недостаточно внимания проблемам этики. Между тем нельзя понять человека, если рассматривать его под углом зрения вытеснения сексуальных влечений, а не во всей целостности, включая потребность найти ответ на вопрос о смысле его существования и отыскать нормы, в соответствии с которыми ему надлежит жить. Фромм стремился перенести акцент с биологических мотивов человеческого поведения в психоанализе на социальные факторы, показать что «человеческая натура — страсти человека и тревоги его — продукт культуры».
Комментариев нет:
Отправить комментарий