Сорокин Питирим Александрович (1889-1968), русский социолог и культуролог. Предметом социологии Сорокин всегда считал взаимодействие социальных групп, функционирующих в различных исторических и культурных обстоятельствах. Социолог решает задачу определения причин разнообразных типов социального поведения и должен учитывать самые различные мотивации, влияния, реакции ("плюрализм фактов"). Согласно развитой Сорокиным теории "социальной мобильности", любое общество обладает сложной структурой, неизбежно стратифицируется по многим критериям — экономическим, профессиональным, этническим, политическим и пр., однако общественные группы и отдельные группы постоянно меняют свое социальное положение ("вертикальная" и "горизонтальная" мобильность). Вертикальная мобильность (повышение социального статуса) является показателем степени "открытости" общественной системы. В "закрытом" обществе динамика социальной жизни сведена к минимуму, что неизбежно приводит "закрытые" системы к кризису. В историческом процессе, считал Сорокин, имеет место периодическая смена различных "суперсистем", каждая из которых характеризуется особым культурно-историческим "стилем", уникальной "системой ценностей". Ученый выделял три типа "суперсистем": "идеациональный", в котором определяющую роль играют альтруизм, мистицизм и аскетизм; "чувственный", в котором преобладают урбанистические черты и интеллектуализм; наконец, "идеалистический, характеризующийся сочетанием особенностей первых двух типов. История представляет собой социокультурный процесс, нормой которого является динамика ценностных ориентиров, их смена и постоянный поиск новых "идеальных целей".
Семён Лю́двигович Франк — крупный русский философ, религиозный мыслитель и психолог. Франк считал, что есть серьёзные философские и логические аргументы против субъективного идеализма. Субъективный идеализм исходит из «я», которое стоит в центре мироздания. При диалоге с миром человек открывает в себе нечто — то, что можно назвать «ты». Но есть и иное — то, что мы называем «мы». Франк подчеркивал, что человеческие сознания, человеческие «я» не отрезаны друг от друга. Реальное познание, реальное бытие возможны лишь тогда, когда между людьми возникает контакт, возникает единство. Мы живем не на изолированных островах, а на едином материке. И вот этот-то материк, который объединяет всех нас, и есть последний и подлинный предмет познания. Человек познает не только отражение своих собственных чувств, а познает некий субстрат, глубину. В 1917 Франк выпускает книгу «Душа человека», в которой блестяще анализируется вопрос о единстве духовной жизни, которую нельзя разрезать, нельзя разделить. Это единство касается не только нашего «я», но и того поля, в котором находятся те «я», к которым мы обращены. То есть «я», потом «мы» и, наконец, некий таинственный субстрат, который и есть непостижимое. Вместе с тем Франк негативно относился к коллективизму, который давит личность. Всякий диктат противоречит свободе, а божественное единство не может существовать без свободы, оно свободно.
Никола́й Алекса́ндрович Бердя́ев — религиозный русский философ XX века. В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления: греческую, буддийскую и индийскую философию, неоплатонизм, гностицизм, мистицизм, масонство, космизм, антропософию, теософию, Каббалу и др. У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный механизм творчества — свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия:
- царство духа,
- царство природы,
- объективация — невозможность преодолеть рабские оковы царства природы,
- трансцендирование — творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия.
Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве — «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы».
В межвоенной европейской социологии значительный интерес представляла диалектическая социология Ж. Гурвича. Концепция диалектического гиперэмпиризма Гурвича родилась в полемике со структурно-функциональным анализом. Гурвич упрекал структурных функционалистов в статичности их картины социальных процессов и стремился внести в анализ этих Процессов временное изменение, вывести их картину из двухмерной в многомерную реальность. При этом для него важнейшим элементом и импульсом развития являются парадоксы социальных отношений, казалось бы логически несовместимые, а на деле — реально существующие противоречия, которые и являются движущей силой любого явления или тенденции. Свой заметный вклад внес Ж. Гурвич и в институциализацию социологии как академической дисциплины.
Комментариев нет:
Отправить комментарий